Αυτό το άρθρο παραθέτει το πρακτικές που αναφέρονται στο Άυλη πολιτιστική κληρονομιά της UNESCO σε Ινδία.
Καταλαβαίνουν
Η χώρα έχει δεκατρία πρακτικές που αναφέρονται στο "αντιπροσωπευτικός κατάλογος άυλης πολιτιστικής κληρονομιάς Από την UNESCO.
Καμία πρακτική δεν περιλαμβάνεται στο "μητρώο βέλτιστων πρακτικών για την προστασία του πολιτισμού "Ή στο"λίστα αντιγράφων ασφαλείας έκτακτης ανάγκης ».
Τόπος αγώνων
Λίστα αντιπροσώπων
| Βολικός | Ετος | Τομέα | Περιγραφή | Σχέδιο |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, παραδοσιακή αναπαράσταση της Ramayana | 2008 | * Τέχνες του θεάματος * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις | Ο Ραμίλα, κυριολεκτικά "το έργο του Ράμα", σκηνοθετεί το έπος του Ραμαγιάνα με τη μορφή πινάκων που συνδυάζουν τραγούδια, αφηγήσεις, απαγγέλματα και διαλόγους. Εκτελείται σε όλη τη βόρεια Ινδία κατά τη διάρκεια του Φεστιβάλ Dussehra που πραγματοποιείται κάθε χρόνο το φθινόπωρο σύμφωνα με το τελετουργικό ημερολόγιο. Οι πιο αντιπροσωπευτικοί Ramlila είναι αυτοί των Ayodhya, Ramnagar και Benares, Vrindavan, Almora, Sattna και Madhubani. Αυτή η σκηνή Ramayana βασίζεται στο Ramacharitmanas, μια από τις πιο δημοφιλείς μορφές αφήγησης στο βόρειο τμήμα της χώρας. Αυτό το ιερό κείμενο για τη δόξα του Ράμα, του ήρωα του Ραμαγιάνα, συντάχθηκε από τον Ταλυσίδα τον δέκατο έκτο αιώνα, σε μια διάλεκτο κοντά στα Χίντι, για να φέρει το σανσκριτικό έπος προσιτό σε όλους. Τα περισσότερα από τα Ramlila αφορούν επεισόδια των Ramacharitmanas μέσω μιας σειράς παραστάσεων που διαρκούν μεταξύ δέκα και δώδεκα ημερών, ή ακόμα και ενός μήνα για εκείνη του Ramnagar. Εκατοντάδες φεστιβάλ πραγματοποιούνται σε κάθε τοποθεσία, πόλη και χωριό κατά τη διάρκεια της σεζόν του Φεστιβάλ Dussehra, που γιορτάζει την επιστροφή του Ράμα από την εξορία. Η Ramlila προκαλεί τη μάχη μεταξύ του και του Ravana και αποτελείται από μια σειρά διαλόγων μεταξύ των θεών, των σοφών και των πιστών. Αντλεί όλη τη δραματική του δύναμη από τη διαδοχή εικονιδίων που αντιπροσωπεύουν την κορύφωση κάθε σκηνής. Το κοινό καλείται να τραγουδήσει και να συμμετάσχει στην αφήγηση. Αυτή η παράδοση συγκεντρώνει ολόκληρο τον πληθυσμό, ανεξαρτήτως κάστας, θρησκείας ή ηλικίας. Όλοι οι χωρικοί συμμετέχουν αυθόρμητα, παίζοντας ορισμένους ρόλους ή συμμετέχοντας σε διάφορες σχετικές δραστηριότητες, όπως η κατασκευή μάσκας και κοστουμιών, το μακιγιάζ ή η προετοιμασία των ομοιωμάτων και του φωτισμού. Ωστόσο, η ανάπτυξη των μέσων μαζικής ενημέρωσης, ιδίως των τηλεοπτικών σαπουνόπεδων, προκαλεί δυσαρέσκεια του κοινού για τις παραστάσεις της Ραμίλα, οι οποίες κατά συνέπεια χάνουν την κύρια τους κατεύθυνση, δηλαδή για τη συγκέντρωση ανθρώπων και κοινοτήτων. |  |
| Η παράδοση της φωνής των Βεδικών | 2008 | * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις | Οι Βέδες είναι ένα τεράστιο σώμα από σανσκριτική ποίηση, φιλοσοφικούς διαλόγους, μύθους και τελετουργικές παραστάσεις που αναπτύχθηκαν και συνθέτουν οι Άριοι 3.500 χρόνια. Θεωρείται από τους Ινδουιστές ως την πρωταρχική πηγή όλων των γνώσεων και το ιερό θεμέλιο της θρησκείας τους, οι Βέδες ενσαρκώνουν μια από τις παλαιότερες πολιτιστικές παραδόσεις που ζουν ακόμα και σήμερα. Η κληρονομιά των Βεδών συγκεντρώνει μεγάλο αριθμό γραπτών και ερμηνειών χωρισμένων σε τέσσερις Βέδες που συνήθως αποκαλούνται «βιβλία γνώσης», αν και έχουν μεταδοθεί προφορικά. Το Rig Veda είναι μια ανθολογία ιερών ύμνων. το Sama Veda περιέχει μουσικές διασκευές των ύμνων από το Rig Veda και άλλες πηγές. Το Yajur Veda συγκεντρώνει τις προσευχές και τους τύπους θυσίας που χρησιμοποιούν οι ιερείς. και το Atharna Veda είναι μια συλλογή από μαγικές πινελιές και φόρμουλες. Οι Βέδες προσφέρουν επίσης ένα πραγματικό ιστορικό πανόραμα του Ινδουισμού και ρίχνουν φως στην προέλευση πολλών καλλιτεχνικών, επιστημονικών και φιλοσοφικών εννοιών, όπως αυτή του μηδέν. Εκφράστηκαν στη Βεδική γλώσσα από τα κλασικά σανσκριτικά, οι στίχοι των Βέδα τραγουδούσαν παραδοσιακά κατά τη διάρκεια ιερών τελετών και απαγγέλλονταν καθημερινά σε κοινότητες των Βεδών. Η αξία αυτής της παράδοσης δεν έγκειται τόσο στο πλούσιο περιεχόμενο της προφορικής λογοτεχνίας της όσο στις έξυπνες τεχνικές που χρησιμοποίησαν οι Brahmins για να διατηρήσουν τα κείμενα αμετάβλητα κατά τη διάρκεια των χιλιετιών. Για να διατηρήσουν άθικτο τον ήχο κάθε λέξης, οι ασκούμενοι μαθαίνουν από την παιδική ηλικία σύνθετες τεχνικές απαγγελίας με βάση τονική προφορά, έναν μοναδικό τρόπο προφοράς κάθε γράμματος και συγκεκριμένους συνδυασμούς ομιλίας. Αν και οι Βεδ συνεχίζουν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο στην ινδική ζωή, μόνο δεκατρία από τα πάνω από χίλια κλαδικά των Βεδών που υπήρχαν κάποτε υπήρχαν. Τέσσερα διάσημα σχολεία των Βεδών - Μαχαράστρα (στην κεντρική Ινδία), Κεράλα και Καρνατάκα (στα νότια) και Ορίσα (στα ανατολικά) - θεωρείται περαιτέρω ότι κινδυνεύουν από επικείμενη εξαφάνιση. |  |
| Σανσκριτικό θέατρο, Kutiyattam | 2008 | Τέχνες του θεάματος | Το Kutiyattam, ένα σανσκριτικό θέατρο στην επαρχία της Κεράλα, είναι μια από τις παλαιότερες παραδόσεις θεάτρου της Ινδίας. Εμφανίστηκε πάνω από 2000 χρόνια, είναι μια σύνθεση του σανσκριτικού κλασικισμού και αντικατοπτρίζει τις τοπικές παραδόσεις της Κεράλα. Στη στυλιζαρισμένη και κωδικοποιημένη θεατρική του γλώσσα, η έκφραση των ματιών (neta abhinaya) και η γλώσσα του σώματος (hasta abhinaya) διαδραματίζουν θεμελιώδη ρόλο στην εστίαση της προσοχής στις σκέψεις και τα συναισθήματα του κύριου χαρακτήρα. Οι ηθοποιοί πρέπει να υποστούν αυστηρή προπόνηση δέκα έως δεκαπέντε ετών για να γίνουν ηθοποιοί άξιοι του ονόματος και να αποκτήσουν τέλεια γνώση της αναπνοής και των λεπτών κινήσεων των μυών του προσώπου και του σώματος. Η τέχνη της ανάπτυξης μιας κατάστασης ή ενός επεισοδίου με τη μικρότερη λεπτομέρεια, τόσο ώστε η παράσταση μιας πράξης να μπορεί να διαρκέσει αρκετές ημέρες και ολόκληρο το παιχνίδι, έως και 40 ημέρες. Το Kutiyattam παραδίδεται παραδοσιακά σε θέατρα που ονομάζονται Kuttampalams, που στεγάζονται σε ινδουιστικούς ναούς. Αρχικά προοριζόταν για ένα μικρό κοινό λόγω της ιερότητάς τους, οι παραστάσεις σταδιακά άνοιξαν σε μεγαλύτερο κοινό. Ωστόσο, η κατηγορία του ηθοποιού διατηρεί μια ιερή διάσταση, όπως αποδεικνύεται από τα τελετουργικά καθαρισμού στα οποία είχε προηγουμένως υποβάλει ή από τη λάμπα που καίει στη σκηνή, συμβολίζοντας τη θεϊκή παρουσία. Οι άντρες ηθοποιοί μεταδίδουν εξαιρετικά λεπτομερή διδακτικά βιβλία στους μαθητές τους, τα οποία μέχρι πρόσφατα παρέμειναν η αποκλειστική και μυστική ιδιοκτησία ορισμένων οικογενειών. Με το τέλος της φεουδαρχικής τάξης και την ταυτόχρονη εξαφάνιση της προστασίας του 19ου αιώνα, οι οικογένειες που κρατούσαν τα μυστικά των δραματικών τεχνικών βρέθηκαν να αντιμετωπίζουν σοβαρές δυσκολίες. Παρά την αναβίωση στις αρχές του εικοστού αιώνα, το kutiyattam πρέπει τώρα να αντιμετωπίσει ξανά την έλλειψη οικονομικών μέσων που οδηγούν σε σοβαρή κρίση στο επάγγελμα. Υπό αυτές τις συνθήκες, τα όργανα που είναι υπεύθυνα για τη μετάδοση της παράδοσης ενώθηκαν δυνάμεις για να διασφαλίσουν τη συνέχεια αυτού του σανσκριτικού θεάτρου. |  |
| 1 Το Ramman, θρησκευτικό φεστιβάλ και τελετουργικό θέατρο Garhwal, στα Ιμαλάια, Ινδία | 2009 | * Κοινωνικές πρακτικές * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Τέχνες του θεάματος | Κάθε χρόνο στο τέλος Απριλίου, τα δίδυμα χωριά Saloor-Dungra στην πολιτείαΟυταράχσαντ (Βόρεια Ινδία) βρίσκονται κάτω από το σημάδι του Ραμάν, ενός θρησκευτικού φεστιβάλ προς τιμήν του θεατρικού θεού Bhumiyal Devta, μιας τοπικής θεότητας του οποίου ο ναός φιλοξενεί τις περισσότερες εκδηλώσεις. Αυτή η εκδήλωση αποτελείται από τελετουργίες μεγάλης πολυπλοκότητας: απαγγελία μιας έκδοσης του επικού του Ράμα και διαφόρων θρύλων, και ερμηνεία τραγουδιών και μασκών. Αυτό το φεστιβάλ διοργανώνεται από χωρικούς, με κάθε κάστα και επαγγελματική ομάδα να έχουν ξεχωριστό ρόλο: για παράδειγμα, οι νέοι και οι πρεσβύτεροι είναι οι καλλιτέχνες, οι Βραχμάνοι καθοδηγούν τις προσευχές και εκτελούν τα τελετουργικά, και οι Bhandaris - τοπικοί εκπρόσωποι της κάστας του οι Kshatriya - έχουν το αποκλειστικό δικαίωμα να φορούν μία από τις πιο ιερές μάσκες, αυτήν της μισής ανθρωπότητας, μισής λιοντάρι θεότητας Narasimha. Η οικογένεια που φιλοξενεί τον Bhumiyal Devta κατά τη διάρκεια του έτους πρέπει να ακολουθεί μια αυστηρή καθημερινή ρουτίνα. Συνδυάζοντας το θέατρο, τη μουσική, τις ιστορικές αναπαράσταση, τις προφορικές και γραπτές παραδοσιακές αφηγήσεις, ο Ramman είναι ένα πολύπλευρο πολιτιστικό γεγονός που αντανακλά την οικολογική, πνευματική και κοινωνική αντίληψη της κοινότητας, εντοπίζει τους ιδρυτικούς μύθους της και ενισχύει την αυτοεκτίμησή της. Προκειμένου να διασφαλιστεί η βιωσιμότητά της στο μέλλον, οι στόχοι προτεραιότητας της κοινότητας είναι η ενίσχυση της μετάδοσης και της αναγνώρισής της πέρα από τη γεωγραφική περιοχή της πρακτικής της. |  |
| Mudiyettu, τελετουργικό θέατρο και χορευτικό δράμα της Κεράλα | 2010 | * Τέχνες του θεάματος * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις * Γνώσεις και πρακτικές σχετικά με τη φύση και το σύμπαν * Τεχνογνωσία που σχετίζεται με την παραδοσιακή χειροτεχνία | Το Mudiyettu είναι ένα τελετουργικό δράμα χορού του Κεράλα με βάση τη μυθολογική αφήγηση μιας μάχης μεταξύ της θεάς Κάλι και του δαίμονα Ντάρικα. Είναι ένα κοινοτικό τελετουργικό στο οποίο συμμετέχει ολόκληρο το χωριό. Μετά τη συγκομιδή των θερινών καλλιεργειών, οι χωρικοί πηγαίνουν στο ναό τις πρώτες πρωινές ώρες, την καθορισμένη ημέρα. Οι παραδοσιακοί ερμηνευτές του Mudiyettu καθαρίζονται μέσω της νηστείας και της προσευχής, και στη συνέχεια ζωγραφίζουν στο πάτωμα του ναού, χρησιμοποιώντας χρωματιστές σκόνες, ένα γιγαντιαίο πορτρέτο της θεάς Κάλι, που ονομάζεται καλαμ, στο οποίο επικαλείται το πνεύμα της θεάς. Αυτό θέτει το στάδιο για την ζωντανή παράσταση που ακολουθεί, στην οποία ο θεϊκός και σοφός Ναράδα προτρέπει τον Σίβα να υποτάξει τον δαίμονα Ντάρικα, ο οποίος είναι απρόσβλητος από την ήττα από τον άνθρωπο. Αντίθετα, ο Σίβα διατάζει να πεθάνει η Ντάικα στα χέρια της θεάς Κάλι. Το Mudiyettu ασκείται κάθε χρόνο στο «Bhagavati Kavus», ναούς της θεάς, στα διάφορα χωριά κατά μήκος των ποταμών Chalakkudy Puzha, Periyar και Moovattupuzha. Η αμοιβαία συνεργασία και η συλλογική συμμετοχή κάθε κάστας στο τελετουργικό εμπνέει και ενισχύει την κοινή ταυτότητα και τους αμοιβαίους δεσμούς στην κοινότητα. Η ευθύνη για τη μετάδοσή του βαρύνει τους ηλικιωμένους και τους παλαιότερους ηθοποιούς που προσλαμβάνουν μαθητευόμενους στη νεότερη γενιά κατά την εκτέλεση του τελετουργικού. Το Mudiyettu είναι ένα σημαντικό πολιτιστικό μέσο για τη μετάδοση στις μελλοντικές γενιές παραδοσιακών αξιών, ηθικής, ηθικών κωδίκων και αισθητικών προτύπων της κοινότητας, διασφαλίζοντας έτσι τη συνέχεια και τη συνάφειά τους στη σημερινή εποχή. |  |
| Τα λαϊκά τραγούδια Kalbelia και χοροί του Rajasthan | 2010 | * Τέχνες του θεάματος * Γνώσεις και πρακτικές σχετικά με τη φύση και το σύμπαν * Τεχνογνωσία που σχετίζεται με την παραδοσιακή χειροτεχνία * Προφορικές παραδόσεις και έκφραση * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις | Τα τραγούδια και οι χοροί είναι μια έκφραση του παραδοσιακού τρόπου ζωής της κοινότητας Kalbelia. Παλαιότερα γοητευτές φιδιών, η Kalbelia προκάλεσε την προηγούμενη κατοχή τους μέσω μουσικής και χορού που εξελίχθηκε σε νέες και δημιουργικές μορφές. Σήμερα, οι γυναίκες με μεγάλες μαύρες φούστες χορεύουν και στριφογυρίζουν μιμούνται τις κινήσεις ενός φιδιού, ενώ οι άνδρες τις συνοδεύουν στον ήχο ενός κρουστικού οργάνου - το khanjari - και ένα ξύλινο όργανο ανέμου - το poongi - που παίζεται παραδοσιακά για να συλλάβει φίδια. Οι χορευτές φορούν τατουάζ με παραδοσιακά μοτίβα, κοσμήματα και ρούχα πλούσια διακοσμημένα με μικρούς καθρέφτες και κεντήματα από ασημένιο νήμα. Τα τραγούδια Kalbelia αντλούν το υλικό τους από τις μυθολογικές ιστορίες των οποίων μεταδίδουν τη γνώση. Μερικοί ειδικοί παραδοσιακοί χοροί γίνονται με την ευκαιρία του Χόλι, του φεστιβάλ των χρωμάτων. Τα τραγούδια μαρτυρούν επίσης την ποιητική ικανότητα των Kalbelias, που φημίζεται για την ικανότητά τους να συνθέτουν αυθόρμητα στίχους και να αυτοσχεδιάζουν τραγούδια κατά τη διάρκεια των παραστάσεων. Μετά από γενιά σε γενιά, τα τραγούδια και οι χοροί αποτελούν μέρος μιας προφορικής παράδοσης, η οποία δεν βασίζεται σε κανένα κείμενο ή εγχειρίδιο εκπαίδευσης. Το τραγούδι και ο χορός είναι, για την κοινότητα Kalbelia, πηγή υπερηφάνειας και δείκτη της ταυτότητάς τους, σε μια εποχή που ο παραδοσιακός νομαδικός τρόπος ζωής τους και ο ρόλος τους στην αγροτική κοινωνία εξαφανίζονται σταδιακά. Είναι απόδειξη των προσπαθειών μιας κοινότητας να αναζωογονήσει την πολιτιστική της κληρονομιά και να την προσαρμόσει στις κοινωνικοοικονομικές αλλαγές. |  |
| Χορός Chhau | 2010 | * Τέχνες του θεάματος * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Τεχνογνωσία που σχετίζεται με την παραδοσιακή χειροτεχνία | Ο χορός Chhau είναι μια παράδοση στην Ανατολική Ινδία εμπνευσμένη από επεισόδια επικών, όπως τα Mahabharata και Ramayana, τοπικά λαογραφικά και αφηρημένα θέματα. Τα τρία διαφορετικά στυλ του προέρχονται από τρεις περιοχές: Seraikella, Purulia και Mayurbhanj. οι δύο πρώτες μάσκες χρήσης. Ο χορός του Τσάου συνδέεται στενά με τα τοπικά φεστιβάλ, ιδίως το ανοιξιάτικο φεστιβάλ, την Chaitra Parva. Θα αντλούσε την καταγωγή του από γηγενείς μορφές χορού και πολεμικές πρακτικές. Το λεξιλόγιο της κίνησης περιλαμβάνει τεχνικές μαζικής μάχης, στυλιζαρισμένη απομίμηση πουλιών και ζώων και κινήσεις εμπνευσμένες από τις καθημερινές οικιακές δουλειές των χωρικών. Ο χορός Chhau διδάσκεται σε χορευτές (αποκλειστικά άντρες) από παραδοσιακές οικογένειες καλλιτεχνών ή τοπικές κοινότητες. Ο χορός εκτελείται τη νύχτα σε έναν υπαίθριο χώρο με τον ήχο των παραδοσιακών και δημοφιλών μελωδιών, που παίζονται σε όργανα καλάμων, μοχούρι και το Σεχνάι. Διάφορα ρυθμικά κυριαρχούν στη μουσική συνοδεία. Ο χορός Chhau είναι αναπόσπαστο μέρος του πολιτισμού αυτών των κοινοτήτων. Συγκεντρώνει άτομα από όλα τα κοινωνικά στρώματα και εθνικές καταγωγές που έχουν διαφορετικές κοινωνικές πρακτικές, πεποιθήσεις, επαγγέλματα και γλώσσες. Ωστόσο, καθώς οι κοινότητες αποκόπτονται όλο και περισσότερο από τις ρίζες τους, η αυξανόμενη εκβιομηχάνιση, οι οικονομικές πιέσεις και τα νέα μέσα προκαλούν μείωση της συλλογικής συμμετοχής. |  |
| Η βουδιστική ψαλμίδα του Λαντάκ: απαγγελία ιερών βουδιστικών κειμένων στην περιοχή της Λαμαχάχης, Τζαμού και Κασμίρ, Ινδία | 2012 | * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Τέχνες του θεάματος * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις | Στα μοναστήρια και τα χωριά της περιοχής Ladakh, οι βουδιστές λάμα (ιερείς) ψάλλουν τα ιερά κείμενα που απεικονίζουν το μυαλό, τη φιλοσοφία και τις διδασκαλίες του Βούδα. Δύο μορφές βουδισμού ασκούνται στο Ladakh - Mahayana και Vajrayana - και υπάρχουν τέσσερις μεγάλες αιρέσεις: Nyngma, Kagyud, Shakya και Geluk. Κάθε αίρεση έχει διάφορες μορφές ψαλμωδίας, που ασκούνται κατά τη διάρκεια τελετουργιών κύκλου ζωής και σε σημαντικές ημέρες των βουδιστικών και αγροτικών ημερολογίων. Το τραγούδι εκτελείται για την πνευματική και ηθική ευημερία των ανθρώπων, για τον καθαρισμό και την ηρεμία του μυαλού, για να καθησυχάσει τον θυμό των κακών πνευμάτων ή να επικαλεσθεί την ευλογία διαφόρων Βούδα, Μποντισάτβα, θεότητες και κουρδιστήρια. Παρουσιάζεται σε ομάδες, είτε κάθονται στο εσωτερικό είτε συνοδεύονται από χορούς στην αυλή του μοναστηριού ή σε ιδιωτική κατοικία. Οι μοναχοί φορούν ειδικές φορεσιές και κάνουν χειρονομίες (mudras) που αντιπροσωπεύουν το θεϊκό ον του Βούδα, ενώ όργανα όπως κουδούνια, τύμπανα, κύμβαλα και τρομπέτες φέρνουν τη μουσική και το ρυθμό στο τραγούδι. Οι ακολύτες εκπαιδεύονται υπό την αυστηρή κατεύθυνση των παλαιότερων μοναχών. συχνά απαγγέλλουν τα κείμενα μέχρι να απομνημονευθούν. Τα τραγούδια εκτελούνται καθημερινά στην αίθουσα συνελεύσεων του μοναστηριού όπου χρησιμεύουν ως προσευχή προς τις θεότητες για την παγκόσμια ειρήνη και για την προσωπική ανάπτυξη των ασκούμενων. |  |
| Τα sankirtana, τα τελετουργικά τραγούδια, τα τύμπανα και οι χοροί του Manipur | 2013 | * Τέχνες του θεάματος * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις | Το sankirtana περιλαμβάνει ένα σύνολο τεχνών που ερμηνεύονται για να συνοδεύουν ορισμένα θρησκευτικά πανηγύρια και ορισμένα στάδια της ζωής των Vaishnavas στις πεδιάδες του Manipur. Οι πρακτικές της Sankirtana επικεντρώνονται στο ναό όπου οι ερμηνευτές διηγούνται τις ζωές και τα έργα του Κρίσνα μέσω τραγουδιού και χορού. Συνήθως, κατά τη διάρκεια μιας παράστασης, δύο ντράμερ και περίπου δέκα τραγουδιστές-χορευτές παίζουν σε μια μεγάλη αίθουσα ή στην αυλή ενός σπιτιού, που περιβάλλεται από καθισμένους πιστούς. Η αξιοπρέπεια και η ροή της αισθητικής και της θρησκευτικής ενέργειας δεν υστερούν καθόλου, προκαλώντας τα μέλη του κοινού να δακρύζουν και να προσκυνθούν μπροστά στους ερμηνευτές. Το sankirtana έχει δύο κύριες κοινωνικές λειτουργίες: φέρνει τους ανθρώπους κοντά σε εορταστικές εκδηλώσεις καθ 'όλη τη διάρκεια του έτους, ενεργώντας ως συνεκτική δύναμη στην κοινότητα Vaishnava του Manipur, και δημιουργεί και ενισχύει τις σχέσεις μεταξύ ατόμων και της κοινότητας κατά τη διάρκεια τελετών που συνδέονται με τους κύκλους ΖΩΗ. Το sankirtana θεωρείται ως ορατή εκδήλωση του Θεού. Το Manipur sankirtana είναι μια ζωντανή πρακτική που προάγει μια οργανική σχέση με τους ανθρώπους. Πράγματι, ολόκληρη η κοινωνία εμπλέκεται στην προστασία της με συγκεκριμένες γνώσεις και δεξιότητες που μεταδίδονται παραδοσιακά από μέντορα σε μαθητή. Δρα σε αρμονία με τη φύση της οποίας η παρουσία αναγνωρίζεται από πολλές τελετές. |  |
| Τα παραδοσιακά χειροποίητα σκεύη από ορείχαλκο και χαλκό των Thatheras of Jandiala Guru, Punjab, Ινδία | 2014 | * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Τεχνογνωσία που σχετίζεται με την παραδοσιακή χειροτεχνία | Η χειροτεχνία του Thatheras of Jandiala Guru είναι η παραδοσιακή τεχνική κατασκευής ορείχαλκου και χαλκού Πουντζάμπ. Τα μέταλλα που χρησιμοποιούνται - χαλκός, ορείχαλκος και ορισμένα κράματα - πιστεύεται ότι είναι ευεργετικά για την υγεία. Η διαδικασία ξεκινά με την παροχή ψυχρών μεταλλικών πλινθωμάτων που ισοπεδώνουν σε λεπτές πλάκες. Αυτά στη συνέχεια σφυρηλατούνται σε καμπύλο σχήμα και δημιουργούν τα μικρά μπολ, τις πλάκες, τις μεγάλες γλάστρες που προορίζονται να κρατήσουν νερό ή γάλα, μεγάλα πιάτα κουζίνας και άλλα επιθυμητά αντικείμενα. Η θέρμανση των πλακών ενώ σφυρηλατείται για να τις λυγίσει και να τους δώσει διαφορετικά σχήματα απαιτεί ακριβή έλεγχο της θερμοκρασίας, που καθίσταται δυνατή από μικρές σόμπες (με τη βοήθεια χειροκίνητων φυσητήρων) που είναι θαμμένες στο έδαφος και τροφοδοτούνται με ξύλο. Η κατασκευή των σκευών τελειώνει με στίλβωση, που γίνεται με το χέρι, χρησιμοποιώντας παραδοσιακά υλικά όπως άμμο και χυμό tamarind. Τα σχέδια χαράσσονται με επιδέξια σφυρήλατο μέταλλο για να δημιουργήσουν μια σειρά μικροσκοπικών προσκρούσεων. Τα χειροποίητα σκεύη εκτελούν τελετουργικές ή χρηστικές λειτουργίες και προορίζονται για ατομική ή κοινοτική χρήση σε ειδικές περιστάσεις, όπως γάμους ή σε ναούς. Η διαδικασία παραγωγής μεταδίδεται προφορικά από πατέρα σε γιο. Η μεταλλουργία δεν είναι μόνο ένα μέσο διαβίωσης για τους Θήθα, αλλά καθορίζει την οικογενειακή και συγγενική δομή τους, την επαγγελματική τους ηθική και το καθεστώς τους στην κοινωνική ιεραρχία της πόλης. | |
| Γιόγκα | 2017 | * Γνώσεις και πρακτικές σχετικά με τη φύση και το σύμπαν * Τέχνες του θεάματος * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις | Η φιλοσοφία πίσω από την αρχαία πρακτική της γιόγκα έχει επηρεάσει πολλές πτυχές της ινδικής κοινωνίας, από την υγεία και την ιατρική έως την εκπαίδευση και τις τέχνες. Βασισμένο στην αρμονία του σώματος, του νου και της ψυχής για την ενίσχυση της σωματικής, πνευματικής και πνευματικής ευεξίας, οι αξίες της γιόγκα αποτελούν μέρος της φιλοσοφίας της κοινότητας. Η γιόγκα συνδυάζει στάσεις, διαλογισμό, ελεγχόμενη αναπνοή, απαγγέλματα λέξεων και άλλες τεχνικές που αποσκοπούν στην ανάπτυξη του ατόμου, στην ανακούφιση του πόνου και στην αφήνοντας μια κατάσταση απελευθέρωσης. Εφαρμόζεται σε όλες τις ηλικίες, χωρίς διάκριση φύλου, τάξης ή θρησκείας και έχει γίνει δημοφιλής σε όλο τον κόσμο. Η γιόγκα μεταδόθηκε παραδοσιακά ως μέρος του μοντέλου Guru-Shishya (master-student), με τους γκουρού να είναι οι κύριοι θεματοφύλακες των σχετικών γνώσεων και δεξιοτήτων. Σήμερα γιόγκα άσραμ ή ερημητήρια, σχολεία, πανεπιστήμια, κοινοτικά κέντρα και κοινωνικά δίκτυα επιτρέπουν στους πιστούς να μελετήσουν την παραδοσιακή πρακτική. Αρχαία γραπτά και χειρόγραφα χρησιμοποιούνται στη διδασκαλία και την πρακτική της γιόγκα, και υπάρχουν πολλά σύγχρονα έργα. |  |
| 2016 | * Προφορικές παραδόσεις και εκφράσεις * Τέχνες του θεάματος * Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις * Γνώσεις και πρακτικές σχετικά με τη φύση και το σύμπαν * Παραδοσιακές τέχνες | Το Novruz, ή το Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, σηματοδοτεί την Πρωτοχρονιά και την αρχή της άνοιξης σε μια πολύ μεγάλη γεωγραφική περιοχή, συμπεριλαμβανομένων, μεταξύ άλλων, τηςΑζερμπαϊτζάν, ο'Ινδία, ο'Ιράν, ο Κιργιζιστάν, ο Πακιστάν, ο Τουρκία και τοΟυζμπεκιστάν. Γιορτάζεται κάθε 21 Μάρτιος, ημερομηνία που υπολογίστηκε και αρχικά ορίστηκε με βάση αστρονομικές μελέτες. Το Novruz συνδέεται με διάφορες τοπικές παραδόσεις, για παράδειγμα την αναφορά του Jamshid, μυθολογικού βασιλιά του Ιράν, με πολλές ιστορίες και θρύλους. Οι τελετές που τη συνοδεύουν εξαρτώνται από την τοποθεσία, από το άλμα πάνω από πυρκαγιές και ρέματα στο Ιράν έως περιπάτους με σχοινί, τοποθετώντας αναμμένα κεριά στην πόρτα του σπιτιού, μέχρι παραδοσιακά παιχνίδια., Όπως ιπποδρομίες ή παραδοσιακή πάλη που ασκείται στο Κιργιζιστάν. Τραγούδια και χοροί είναι ο κανόνας σχεδόν παντού, καθώς και ημι-ιερά οικογενειακά ή δημόσια γεύματα. Τα παιδιά είναι οι πρωταρχικοί δικαιούχοι των εορτασμών και συμμετέχουν σε πολλές δραστηριότητες όπως η διακόσμηση αυγών. Οι γυναίκες διαδραματίζουν κεντρικό ρόλο στην οργάνωση και τη λειτουργία του Novruz, καθώς και στη μετάδοση των παραδόσεων. Το Novruz προωθεί αξίες ειρήνης, αλληλεγγύης μεταξύ γενεών και εντός οικογενειών, συμφιλίωσης και καλής γειτονίας, συμβάλλοντας στην πολιτιστική πολυμορφία και τη φιλία μεταξύ λαών και διαφορετικών κοινοτήτων |  | |
| Το Kumbh Mela | 2017 | Κοινωνικές πρακτικές, τελετές και εορταστικές εκδηλώσεις | Το Kumbh Mela (Γιορτή του Ιερού Βάζου) είναι η μεγαλύτερη ειρηνική συγκέντρωση προσκυνητών στον κόσμο. Οι συμμετέχοντες έρχονται να κάνουν μπάνιο ή να βυθιστούν σε ένα ιερό ποτάμι. Οι πιστοί ξεπλένουν τις αμαρτίες τους και ελπίζουν να απελευθερωθούν από τον ατελείωτο κύκλο των μετενσάρκωσης κάνοντας μπάνιο στον Γάγγη. Εκατομμύρια άνθρωποι πηγαίνουν εκεί χωρίς πρόσκληση. Οι ασκητές, οι ιεροί άντρες, οι σάντοι, οι καλπαβάσιες και οι επισκέπτες συγκεντρώνονται εκεί. Το φεστιβάλ πραγματοποιείται κάθε τέσσερα χρόνια, με τη σειρά του στο Allahabad, Haridwar, Ujjain και Nashik. Εκατομμύρια άνθρωποι πηγαίνουν εκεί, ανεξάρτητα από την κάστα, τη θρησκεία ή το φύλο τους. Οι κύριοι κάτοχοι, ωστόσο, ανήκουν σε akhadas και ashrams, θρησκευτικές οργανώσεις ή ζουν σε ελεημοσύνη. Το Kumbh Mela παίζει κεντρικό πνευματικό ρόλο στη χώρα. Ασκεί μαγνητική επιρροή σε απλούς Ινδιάνους. Η εκδήλωση συνδυάζει αστρονομία, αστρολογία, πνευματικότητα, τελετουργικές παραδόσεις, πολιτιστικά και κοινωνικά έθιμα και πρακτικές, που το καθιστούν ένα πλούσιο σε γνώση γεγονός. Πραγματοποιήθηκε σε τέσσερις διαφορετικές πόλεις της Ινδίας, η εκδήλωση περιλαμβάνει διαφορετικές κοινωνικές και πολιτιστικές δραστηριότητες, καθιστώντας το ένα πολιτισμικά διαφορετικό φεστιβάλ. Η μετάδοση γνώσεων και δεξιοτήτων που σχετίζονται με αυτήν την παράδοση διασφαλίζεται από αρχαία θρησκευτικά χειρόγραφα, προφορικές παραδόσεις, ταξιδιωτικούς λογαριασμούς και κείμενα γραμμένα από επιφανείς ιστορικούς. Ωστόσο, η σχέση μαθητή-δασκάλου της sadhus στα ashrams και τα akhadas παραμένει ο πιο σημαντικός τρόπος μετάδοσης και προστασίας των γνώσεων και δεξιοτήτων που σχετίζονται με τον Kumbh Mela. |  |
Μητρώο βέλτιστων πρακτικών διασφάλισης
Η Ινδία δεν έχει πρακτική που αναφέρεται στο Μητρώο Βέλτιστων Πρακτικών Διασφάλισης.
Λίστα αντιγράφων ασφαλείας έκτακτης ανάγκης
Η Ινδία δεν έχει πρακτική στον Κατάλογο Διασφαλίσεων Έκτακτης Ανάγκης.
