Αυτό το άρθρο παραθέτει το πρακτικές που αναφέρονται στο Άυλη πολιτιστική κληρονομιά της UNESCO προς το Ιαπωνία.
Καταλαβαίνουν
Η χώρα έχει 22 πρακτικές που περιλαμβάνονται στο "αντιπροσωπευτικός κατάλογος άυλης πολιτιστικής κληρονομιάς Από την UNESCO.
Καμία πρακτική δεν περιλαμβάνεται στο "μητρώο βέλτιστων πρακτικών για την προστασία του πολιτισμού "Ή στο"λίστα αντιγράφων ασφαλείας έκτακτης ανάγκης ».
Τόπος αγώνων
Λίστα αντιπροσώπων
| Βολικός | Ετος | Τομέα | Περιγραφή | Σχέδιο |
|---|---|---|---|---|
| Θέατρο Kabuki | Το Kabuki είναι μια μορφή παραδοσιακού ιαπωνικού θεάτρου που ξεκίνησε την περίοδο Edo στις αρχές του 17ου αιώνα, όταν ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές στους κατοίκους της πόλης. Αρχικά εκτελέστηκε από άνδρες και γυναίκες, στη συνέχεια εκτελέστηκε από όλα τα αρσενικά συγκροτήματα, μια παράδοση που συνεχίστηκε μέχρι σήμερα. Οι ηθοποιοί που ειδικεύονται σε γυναικείους ρόλους καλούνται onnagata. Υπάρχουν δύο άλλοι βασικοί τύποι ρόλων: aragoto (βίαιο στυλ) και wagoto (απαλό στυλ). Τα έργα του Kabuki απεικονίζουν ιστορικά γεγονότα και την ηθική σύγκρουση που σχετίζεται με συναισθηματικές σχέσεις. Οι ηθοποιοί μιλούν με μονότονη φωνή και συνοδεύονται από παραδοσιακά όργανα. Η σκηνή είναι εξοπλισμένη με διάφορες συσκευές, όπως πικάπ και καταπακτές μέσω των οποίων οι ηθοποιοί μπορούν να εμφανίζονται και να εξαφανίζονται. Μια άλλη ιδιαιτερότητα του Kabuki είναι η πασαρέλα (hanamichi) που βγαίνει στη μέση του κοινού. Το θέατρο Kabuki διακρίνεται από τη συγκεκριμένη μουσική του, τα κοστούμια, τα μηχανήματα και τα αξεσουάρ του, καθώς και από το ρεπερτόριό του, ένα στυλ γλώσσας και παιχνιδιού, όπως το ψίχουλο, όπου ο ηθοποιός παγώνει σε μια χαρακτηριστική στάση για να στρατοπεδεύσει τον χαρακτήρα του. Το μακιγιάζ του Kabuki, kesh ¯ o, είναι ένα εύκολα αναγνωρίσιμο στοιχείο στυλ, ακόμη και από όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με την τέχνη. Μετά το 1868, όταν η Ιαπωνία άνοιξε τις επιρροές της Δύσης, οι ηθοποιοί επικεντρώθηκαν στη βελτίωση της φήμης του Kabuki μεταξύ των ανώτερων τάξεων και στην προσαρμογή των κλασικών στυλ στα μοντέρνα γούστα. Το Kabuki είναι η πιο δημοφιλής μορφή παραδοσιακού ιαπωνικού θεάτρου σήμερα. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Κουκλοθέατρο | Το Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre, το οποίο θεωρείται στην Ιαπωνία ως ένα μεγάλο παραδοσιακό είδος δράματος, είναι ένα μείγμα από τραγουδισμένες αφηγήσεις, οργανική συνοδεία και κουκλοθέατρο. Αυτή η δραματική μορφή ξεκίνησε στις αρχές της περιόδου του Έντο (περίπου το 1600) όταν το θέατρο μαριονέτας συσχετίστηκε με τον Γιοχούρι, ένα αφηγηματικό είδος πολύ δημοφιλές τον 15ο αιώνα. Οι πλοκές που αναφέρονται σε αυτήν τη νέα μορφή κουκλοθέατρου προέρχονται από δύο κύριες πηγές: ιστορικά δράματα που έγιναν στον Μεσαίωνα (Jidaimono) και σύγχρονα έργα που διερευνούν τη σύγκρουση μεταξύ των θεμάτων της καρδιάς και των κοινωνικών υποχρεώσεων (Sewamono). Το Ningyo Johruri υιοθέτησε το χαρακτηριστικό του θεατρικό έργο στα μέσα του δέκατου όγδοου αιώνα. Τρεις μαριονέτες, καλυμμένες στη μέση από μια οθόνη, χειρίζονται μεγάλες αρθρωτές μαριονέτες. Από μια ανυψωμένη πλατφόρμα (yuka), ο αφηγητής (tayu) λέει την ιστορία καθώς ένας μουσικός παίζει το shamisen, ένα τρίχορτο λαούτο. Το tayu παίζει όλους τους χαρακτήρες, αρσενικά και θηλυκά, προσαρμόζοντας τη φωνή και τον τονισμό του σε ρόλους και καταστάσεις. Εάν ο tayu "διαβάζει" ένα γραπτό κείμενο, απολαμβάνει μεγάλη ελευθερία αυτοσχεδιασμού. Οι τρεις μαριονέτες πρέπει να συντονίσουν τέλεια τις κινήσεις τους για να δώσουν περισσότερο ρεαλισμό στις χειρονομίες και τις στάσεις των μαριονετών. Αυτά, με τα δικά τους πλούσια κοστούμια και τις εκφράσεις του προσώπου, είναι κατασκευασμένα από τεχνίτες. Το είδος πήρε το σημερινό του όνομα, Ningyo Johruri Bunraku στα τέλη του 19ου αιώνα, με το Bunrakuza να είναι ένα διάσημο θέατρο της εποχής. Σήμερα, εκτελείται κυρίως στο Εθνικό Θέατρο Bunraku στην Οζάκα, αλλά το διάσημο συγκρότημά του παίζει επίσης στο Τόκιο και σε άλλες περιφερειακές σκηνές. Από τα 700 κομμάτια που γράφτηκαν την περίοδο του Έντο, μόλις 160 είναι ακόμα στο ρεπερτόριο. Οι παραστάσεις, που κάποτε διήρκεσαν όλη μέρα, μειώθηκαν από έξι σε δύο ή τρεις πράξεις. Το Ningyo Johruri Bunraku ανακηρύχθηκε "Σημαντική άυλη πολιτιστική ιδιοκτησία" το 1955. Σήμερα προσελκύει πολλούς νέους καλλιτέχνες, και οι αισθητικές ιδιότητες καθώς και το δραματικό περιεχόμενο των κομματιών συνεχίζουν να προσελκύουν το σύγχρονο κοινό. |  | ||
| Θέατρο Nôgaku | Το θέατρο Nôgaku είχε την ακμή του τον δέκατο τέταρτο και δέκατο πέμπτο αιώνα, αλλά χρονολογείται από τον όγδοο αιώνα, όταν ο Sangaku μετακόμισε από την Κίνα στην Ιαπωνία. Εκείνη την εποχή, ο όρος Sangaku αναφέρεται σε διάφορους τύπους παραστάσεων που συνδυάζουν ακροβατικά, τραγούδια, χορούς και κωμωδίες. Η επακόλουθη προσαρμογή της στην ιαπωνική κοινωνία είχε ως αποτέλεσμα την αφομοίωση άλλων μορφών παραδοσιακής τέχνης. Σήμερα, το Nôgaku είναι η κύρια μορφή ιαπωνικού θεάτρου. Επηρεάστηκε το κουκλοθέατρο καθώς και τον Kabuki. Συχνά εμπνευσμένο από την παραδοσιακή λογοτεχνία, το θέατρο Nôgaku συνδυάζει μάσκες, κοστούμια και διάφορα αξεσουάρ σε μια παράσταση που συνδυάζει χορευτικές κινήσεις. Απαιτεί ηθοποιούς και μουσικούς με υψηλή εξειδίκευση. Το θέατρο Nôgaku περιλαμβάνει δύο τύπους θεάτρων, το Nô και το Kyôgen, που εκπροσωπούνται στον ίδιο χώρο. Η σκηνή, που βγαίνει στη μέση του κοινού, συνδέεται με μια πασαρέλα σε ένα "δωμάτιο καθρέφτη" στα παρασκήνια. Στο Noh, τα συναισθήματα εκφράζονται μέσω συμβατικών στυλιζαρισμένων χειρονομιών. Ο ήρωας, συχνά ένα υπερφυσικό ον, παίρνει ανθρώπινη μορφή για να πει μια ιστορία. Οι ειδικές μάσκες για τις οποίες ο Noh είναι διάσημος χρησιμοποιούνται για τους ρόλους των φαντασμάτων, των γυναικών, των παιδιών και των ηλικιωμένων. Το Kyogen, από την άλλη πλευρά, χρησιμοποιεί λιγότερες μάσκες. Προέρχεται από τα κωμικά κομμάτια του Sangaku, όπως αποδεικνύεται από τους παιχνιδιάρικους διαλόγους του. Το κείμενο, γραμμένο στη μεσαιωνική προφορική γλώσσα, περιγράφει με πολύ ζωντανό τρόπο τους μικρούς ανθρώπους αυτής της εποχής (12ος-14ος αιώνας). Το 1957, η ιαπωνική κυβέρνηση κήρυξε το θέατρο Nôgaku "Σημαντική άυλη πολιτιστική ιδιοκτησία", διασφαλίζοντας έτσι νομική προστασία για αυτήν την παράδοση και τους πιο πετυχημένους επαγγελματίες της. Το Εθνικό Θέατρο Noh, που ιδρύθηκε το 1983, παρουσιάζει τακτικά παραστάσεις. Διοργανώνει επίσης μαθήματα για την εκπαίδευση ηθοποιών στους κύριους ρόλους του Nôgaku. | | ||
| Παραδοσιακός χορός Ainu | Οι άνθρωποι Ainu είναι αυτόχθονες άνθρωποι που σήμερα ζουν κυρίως Χοκάιντο, στη βόρεια Ιαπωνία. Ο παραδοσιακός χορός Ainu εκτελείται σε τελετές και δεξιώσεις, ως μέρος νέων πολιτιστικών φεστιβάλ ή ιδιωτικά ως μέρος της καθημερινής ζωής. Πολύ διαφορετική στην έκφραση, συνδέεται στενά με τον τρόπο ζωής και τη θρησκεία του λαού Ainu. Στο παραδοσιακό του στυλ, οι χορευτές σχηματίζουν έναν μεγάλο κύκλο. Μερικές φορές οι θεατές τους συνοδεύουν τραγουδώντας, αλλά κανένα μουσικό όργανο δεν χρησιμοποιείται ποτέ. Μερικοί χοροί συνίστανται στη μίμηση των κραυγών και των κινήσεων των ζώων ή των εντόμων. Άλλοι, όπως ο χορός σπαθί ή ο χορός του τόξου, είναι τελετουργικοί χοροί. για ακόμα άλλους, το τέλος είναι αυτοσχεδιασμός ή η μόνη ψυχαγωγία. Οι άνθρωποι Ainu, που πιστεύουν στην ύπαρξη θεών στον κόσμο γύρω τους, χρησιμοποιούν συχνά αυτήν την παράδοση χορού για να τους λατρέψουν και να ευχαριστήσουν τη φύση. Ο χορός κατέχει επίσης κεντρική θέση σε επίσημες τελετές, όπως η τελετή Iyomante, κατά τη διάρκεια του οποίου οι συμμετέχοντες επιστρέφουν στον παράδεισο μια θεότητα που μεταμφιέζεται ως αρκούδα αφού το έτρωγαν, μιμείται τις χειρονομίες μιας ζωντανής αρκούδας. Για τους ανθρώπους Ainu, ο χορός βοηθά στην ενοποίηση των σχέσεων με τον φυσικό και θρησκευτικό κόσμο και αποτελεί σύνδεσμο με άλλους αρκτικούς πολιτισμούς στη Ρωσία και τη Βόρεια Αμερική. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Το Daimokutate | Στο ιερό Yahashira στην πόλη Νάρα της Κεντρικής Ιαπωνίας, νέοι από την κοινότητα Kami-fukawa στέκονται σε ημικύκλιο, ντυμένοι με ρούχα σαμουράι και κρατώντας ένα τόξο στα χέρια τους. Καλούνται, ένας προς έναν, από έναν γέρο που τους προσκαλεί να έρθουν προς τα εμπρός στο κέντρο και που ανακοινώνει το όνομα ενός χαρακτήρα από ιστορίες που αφηγούνται τη διαμάχη μεταξύ των γενών Genji και Heike. Με τη σειρά τους, ο καθένας απαγγέλλει από τη μνήμη το κείμενο που αντιστοιχεί στον χαρακτήρα του, υιοθετώντας μια χαρακτηριστική προφορά, αλλά χωρίς ιδιαίτερο παιχνίδι ή μουσική συνοδεία. Μετά την ολοκλήρωση της άσκησης των είκοσι έξι χαρακτήρων, οι νέοι σφραγίζουν τα πόδια τους πριν φύγουν από τη σκηνή τραγουδώντας. Αρχικά σχεδιάστηκε ως ιεροτελεστία στην ηλικία των δεκαεπτά ετών για να σηματοδοτήσει την επίσημη είσοδο του μεγαλύτερου γιου στην κοινότητα των είκοσι δύο οικογενειών του Kami-fukawa, το Daimokutate πραγματοποιείται σήμερα κάθε χρόνο. Στα μέσα Οκτωβρίου και είναι ανοιχτό για νέους άτομα διαφόρων ηλικιών και από άλλες οικογένειες. Από τον εικοστό αιώνα, στην πραγματικότητα, λόγω της διασποράς των αρχικών είκοσι δύο οικογενειών, άλλοι κάτοικοι της Νάρα έπρεπε να επενδύσουν στην τελετή για να διατηρήσουν τη συνέχεια. Μοναδικό στην Ιαπωνία ως γραφική τέχνη χωρίς συγκεκριμένο παιχνίδι ή μουσική, το Daimokutate αποτελεί σημαντικό ορόσημο ταυτότητας και ουσιαστικό στοιχείο για τη διατήρηση της αλληλεγγύης σε αυτήν την ορεινή πόλη. | | ||
| Το Dainichido Bugaku | Σύμφωνα με το μύθο, οι πλανόδιοι καλλιτέχνες που ειδικεύονται σε bugaku, τελετουργικός χορός και μουσική από το αυτοκρατορικό παλάτι, ταξίδεψε στην πόλη Hachimantai, που βρίσκεται στη βόρεια Ιαπωνία, στις αρχές του 8ου αιώνα, κατά τη διάρκεια της ανοικοδόμησης του Dainichido, του περίπτερου του ιερού. Από εδώ προέρχεται το τελετουργικό όνομα Dainichido Bugaku. Έκτοτε, αυτή η τέχνη έχει εξελιχθεί σημαντικά, εμπλουτίζοντας τις τοπικές ιδιαιτερότητες που μεταδίδονται από τους πρεσβύτερους στους νεότερους σε καθεμία από τις τέσσερις κοινότητες των Osato, Azukisawa, Nagamine και Taniuchi. Κάθε χρόνο, στις 2 Ιανουαρίου, οι πληθυσμοί αυτών των κοινοτήτων συγκεντρώνονται σε συγκεκριμένα μέρη πριν πάνε στο ιερό, όπου, από την αυγή έως το μεσημέρι, εκτελούνται εννέα ιεροί χοροί με σκοπό να προσευχηθούν για να επικαλεστούν την ευτυχία κατά τη διάρκεια του νέου έτους. Μερικοί χοροί εκτελούνται από μασκοφόρους χορευτές (κυρίως το είδος του φανταστικού λιονταριού Σίσι της μυθολογίας), άλλα από τα παιδιά, σύμφωνα με τις παραλλαγές που αφορούν κάθε κοινότητα. Αυτή η πρακτική ενισχύει την αίσθηση ότι ανήκει στην τοπική κοινότητα, τόσο για τους συμμετέχοντες όσο και για τους πολλούς ντόπιους που έρχονται στην εκδήλωση κάθε χρόνο. Αν και διακόπηκε για σχεδόν εξήντα χρόνια, προς το τέλος του 18ου αιώνα, η παράδοση του Dainichido Bugaku αποκαταστάθηκε από τους κατοίκους του Hachimantai οι οποίοι υπερηφανεύονται γι 'αυτό και το θεωρούν ως το πνευματικό θεμέλιο της αλληλεγγύης των μελών του. . | | ||
| Το Akiu no Taue Odori | Το Akiu no Taue Odori είναι ένας χορός που προσομοιώνει τις χειρονομίες της μεταμόσχευσης ρυζιού και εκτελείται από κατοίκους του Akiu, μιας πόλης στη βόρεια Ιαπωνία, για να προσευχηθούν για μια καλή συγκομιδή. Το Akiu no Taue Odori, που ασκήθηκε από τα τέλη του 17ου αιώνα, παρουσιάζεται σήμερα σε φεστιβάλ, την άνοιξη και το φθινόπωρο. Συνοδευόμενοι από μια ομάδα δύο έως τεσσάρων χορευτών, δέκα χορευτές, ντυμένοι με πολύχρωμα κιμονό και φορώντας μια κόμμωση διακοσμημένη με λουλούδια, εκτελούν μεταξύ έξι και δέκα χορών ανάλογα με το ρεπερτόριο. Κρατώντας τους ανεμιστήρες ή τα κουδούνια στα χέρια τους και παρατάσσονται σε μία ή δύο σειρές, οι γυναίκες αναπαράγουν κινήσεις που προκαλούν τις χειρονομίες που εκτελούνται κατά τη διάρκεια ολόκληρου του κύκλου καλλιέργειας ρυζιού, ιδίως σκάσε, που ορίζει τη μεταφύτευση νεαρών φυτών σε ένα μεγαλύτερο πεδίο, γεμάτο με νερό. Αφού εξομοιωθεί με την εξασφάλιση μιας άφθονης συγκομιδής, αυτή η πρακτική έχει χάσει τη θρησκευτική της σημασία καθώς εξελίσσονται στάσεις και πεποιθήσεις και οι σύγχρονες τεχνικές καλλιέργειας αντικατέστησαν τελετές που αποσκοπούσαν στην εξασφάλιση αφθονίας, όπως το Akiu no Taue. Σήμερα, αυτή η παράσταση χορού έχει πολιτιστική και αισθητική διάσταση και συμβάλλει στη διατήρηση του δεσμού μεταξύ των κατοίκων των πόλεων και της γεωργικής κληρονομιάς τους, της παράδοσης της εξάρτησης της Ιαπωνίας από το ρύζι και της συμμετοχής σε μια ομάδα που μεταδόθηκε. δημοφιλείς παραστατικές τέχνες. | | ||
| Kagura της Hayachine | Τον 14ο ή τον 15ο αιώνα, οι κάτοικοι του Νομός Iwate, βρίσκεται στο βόρειο τμήμα τηςκύριο νησί της Ιαπωνίας, λάτρευε το όρος Χαγιάχιν, τον οποίο θεωρούσαν θεότητα. Από εκεί γεννήθηκε μια παράδοση λαϊκής παράστασης, η οποία, ακόμη και σήμερα, είναι μια από τις δραστηριότητες του Μεγάλου Φεστιβάλ του Ναού Hayachine που πραγματοποιήθηκε στην πόλη Hanamaki την 1η Αυγούστου. Το Kagura του Hayachine είναι μια σειρά από χορούς που εκτελούνται από ερμηνευτές που φορούν μάσκες και συνοδεύονται από τύμπανα, κύμβαλα και φλάουτο: η παράσταση ξεκινά με έξι τελετουργικούς χορούς, ακολουθούμενες από πέντε χορούς που λένε την ιστορία των θεών και την ιστορία της Ιαπωνίας στον Μεσαίωνα, τότε ενός τελικού χορού με α Σίσι, ένα είδος φανταστικού πλάσματος που μοιάζει με ένα λιοντάρι και ενσαρκώνει τη θεότητα της ίδιας της Hayachine. Αρχικά εκτελέστηκε από τους ιερούς κηδεμόνες του ναού για να δείξει τη δύναμη της θεότητας του βουνού και να ευλογεί τους ανθρώπους, το Kagura της Hayachine εκτελείται σήμερα από εκπροσώπους ολόκληρης της κοινότητας που απολαμβάνουν μεγάλη υπερηφάνεια για τον πολύ ιδιαίτερο πολιτισμό τους. Η μετάδοση αυτού του τελετουργικού και των δημόσιων παραστάσεων που δίνονται είναι ένας τρόπος επιβεβαίωσης της αίσθησης ότι ανήκετε στην ομάδα και συμβάλλοντας στη βιωσιμότητα μιας σημαντικής παράδοσης. Είναι επίσης ένας τρόπος για να τιμήσουν τα γεγονότα στην ιαπωνική ιστορία και να γιορτάσουν μια από τις ορεινές θεότητες που λατρεύονταν σε όλη τη χώρα. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Το Oku-noto no Aenokoto είναι ένα αγροτικό τελετουργικό που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά από αγρότες ρυζιού της χερσονήσου Noto, που εκτείνεται βόρεια του Νομού Ishikawa στο κεντρικό τμήμα του Honshu, του κύριου νησιού της Ιαπωνίας. Πραγματοποιείται δύο φορές το χρόνο, αυτή η τελετή είναι μοναδική στο είδος της σε σύγκριση με άλλες αγροτικές τελετές στην Ασία, η ιδιαιτερότητά του είναι ότι ο κύριος του σπιτιού προσκαλεί τη θεότητα του ορυζώνα στο σπίτι του και συμπεριφέρεται σαν να ήταν πραγματικά αυτό το αόρατο πνεύμα. Τον Δεκέμβριο, ο αγρότης του ρυζιού, πρόθυμος να εκφράσει την ευγνωμοσύνη του στη θεότητα για τη συγκομιδή, τρέχει ένα λουτρό για αυτήν, ετοιμάζει ένα γεύμα για αυτήν και προσπαθεί να την δελεάσει ώστε να φύγει από τον ορυζώνα, κάνοντάς την να ακούσει τον ήχο του ρυζιού τυμπανόξυλο κέικ. Ντυμένος με εθιμοτυπικά ρούχα και εφοδιασμένο με φανάρι, ο αγρότης καλωσορίζει τη θεότητα και την αφήνει να ξεκουραστεί στο δωμάτιο πριν την βοηθήσει να κάνει μπάνιο και να της προσφέρει ένα γεύμα που αποτελείται από ρύζι, φασόλια και ψάρια. Καθώς η κακή όραση της θεότητας είναι διαβόητη, ο κύριος του σπιτιού του περιγράφει τα πιάτα καθώς το σερβίρει. Τον Φεβρουάριο, πριν από τη φύτευση, εκτελεί ένα παρόμοιο τελετουργικό για να ζητήσει άφθονη συγκομιδή. Το τελετουργικό Oku-noto no Aenokoto δείχνει μικρές διαφορές από περιοχή σε περιοχή. Αντικατοπτρίζει την κουλτούρα που υποστηρίζει την καθημερινή ζωή των Ιαπώνων που αφιερώθηκαν, από την αρχαιότητα, στην καλλιέργεια ρυζιού και χρησιμεύει ως ορόσημο ταυτότητας για τους καλλιεργητές ρυζιού στην περιοχή. | | ||
| Το Koshikijima no Toshidon | Σύμφωνα με τη δημοφιλή πίστη στην Ιαπωνία, μια θεότητα επισκέπτεται τον κόσμο μας την αυγή μιας νέας περιόδου για να ευλογήσει την κοινότητα. Το Φεστιβάλ Koshikijima no Toshidon, που πραγματοποιείται κάθε χρόνο την παραμονή της Πρωτοχρονιάς στο νησί Σίμο-Κοσίκι, στα νοτιοδυτικά του ιαπωνικού αρχιπελάγους, γιορτάζει αυτό το έθιμο της θεάς που επισκέπτεται, που ονομάζεται raiho-shin. Μια ομάδα δύο έως πέντε ανδρών μεταμφιέζονται ως θεοί Toshidon, ντυμένοι με άχυρα μανδύα για προστασία από τη βροχή, διακοσμημένα με φύλλα από τοπικά φυτά, και φορούν τερατώδεις μάσκες με μακριά, μυτερή μύτη, με μεγάλα δόντια και κέρατα όπως αυτά του ένας δαίμονας. Περπατώντας στο χωριό, ο Toshidon χτυπά τις πόρτες και τους τοίχους των σπιτιών, φωνάζοντας στα παιδιά που ζουν εκεί και των οποίων η κακή συμπεριφορά έχουν μάθει στο παρελθόν από τους γονείς τους κατά τη διάρκεια του περασμένου έτους. Κάθονται μπροστά από τα παιδιά, τους χτυπούν για τις ανοησίες τους και τους παροτρύνουν να συμπεριφέρονται καλύτερα. Ως αποχαιρετιστήριο δώρο, ο Toshidon δίνει σε κάθε παιδί ένα μεγάλο κέικ ρυζιού σε σχήμα σφαίρας, που προορίζεται να τους προστατεύσει για να μεγαλώσουν ειρηνικά για το επόμενο έτος, και μετά επέστρεψαν από το σπίτι πριν παραδοθούν στην επόμενη οικογένεια. Αυτές οι επισκέψεις διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο στην ενοποίηση της κοινότητας Shimo-Koshiki: τα παιδιά αναπτύσσουν σταδιακά την αίσθηση της σχέσης τους με το χωριό τους και τον πολιτισμό του. Όσο για τους άντρες που ενσωματώνουν το ρόλο του Toshidon, αποκτούν μια ισχυρότερη αίσθηση ταυτότητας και διασφαλίζουν τη συνέχεια των προγονικών τους παραδόσεων. | | ||
| 1 Το Yamahoko, η πλωτή τελετή του φεστιβάλ Gion στο Κιότο | Κάθε χρόνο στις 17 Ιούλιος, η πόλη του Κιότο, που βρίσκεται στο κεντρικό τμήμα της Ιαπωνίας, φιλοξενεί το φεστιβάλ Gion. Το αποκορύφωμα του φεστιβάλ είναι η μεγάλη πομπή του Γιαμακόκο, επιπλέει πλούσια διακοσμημένη με ταπετσαρίες και στολίδια από ξύλο και μέταλλο, που τους έχει κερδίσει το όνομα "κινητά μουσεία". Αυτό το φεστιβάλ διοργανώνεται από το ιερό Yasaka κοντά στο Gion. Τα τριάντα δύο άρματα χτίζονται από κατοίκους των αυτόνομων περιοχών της πόλης σύμφωνα με μια παράδοση που μεταδίδεται από έτος σε έτος. Κάθε περιοχή χρησιμοποιεί μουσικούς για να παίξει στις ορχήστρες που θα συνοδεύσουν την παρέλαση και διαφορετικούς τεχνίτες για να συγκεντρώσουν, να διακοσμήσουν και να αποσυναρμολογήσουν τα πλωτά σώματα, με μια σειρά που καθορίζεται κάθε χρόνο με την κλήρωση μιας λοταρίας. Υπάρχουν δύο τύποι δεξαμενών: δεξαμενές Γιαμα με διακοσμημένες πλατφόρμες που μοιάζουν με βουνά και άρμα Χόκο εξοπλισμένο με μεγάλους ξύλινους στύλους, που αρχικά προοριζόταν να ζητήσει από τον θεό της πανούκλας έτσι ώστε, τιμημένος από τη μουσική, τους χορούς και τη λατρεία που του αφιερώνονται, να μετατραπεί σε προστατευτικό πνεύμα. Σήμερα, η παρέλαση yamahoko είναι η ευκαιρία ενός μεγάλου καλοκαιρινού φεστιβάλ της πόλης, που απεικονίζει την καλλιτεχνική δημιουργικότητα των συνοικιών για την κατασκευή των πλωτών και δημιουργεί πολλά κινούμενα σχέδια στους δρόμους. |  | ||
| Το Hitachi Furyumono | Η παρέλαση Hitachi Furyumono πραγματοποιείται κάθε χρόνο τον Απρίλιο, στην πόλη Hitachi που βρίσκεται στην ακτή του Ειρηνικού στην καρδιά της Ιαπωνίας, με την ευκαιρία του Φεστιβάλ Cherry Blossom, ή κάθε επτά χρόνια τον Μάιο, με την ευκαιρία το Μεγάλο Φεστιβάλ του Ναού της Καμίν. Καθεμία από τις τέσσερις τοπικές κοινότητες - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi και Hom-machi - δημιουργεί ένα άρμα που προορίζεται να χρησιμεύσει τόσο ως χώρος λατρείας της θεότητας όσο και ως πολυ-ιστορικό κουκλοθέατρο. Μια ομάδα τριών έως πέντε κουκλοπαικτών ανατίθεται να χειριστεί τις χορδές ελέγχου μιας μεμονωμένης μαριονέτας, ενώ οι μουσικοί αποδίδουν για να συνοδεύσουν την παράστασή τους. Μια κοινοτική εκδήλωση που διοργανώνεται σε ένα συναινετικό κλίμα από όλους τους κατοίκους, το Hitachi Furyumono Parade είναι ανοιχτό σε οποιονδήποτε επιθυμεί να συμμετάσχει. Ωστόσο, η τέχνη του μαριονέτα μεταδίδεται μόνο μέσα σε οικογένειες από τον πατέρα, ο οποίος αποκαλύπτει το μυστικό μόνο στον μεγαλύτερο γιο του, καθιστώντας έτσι δυνατή τη διατήρηση ενός αρχαίου ρεπερτορίου τεχνικών και ιστοριών των οποίων η καταγωγή χρονολογείται από τον 18ο αιώνα κατά τη διάρκεια του απόσπασμα ενός ταξιδιού καλλιτέχνη. Για τα ετήσια φεστιβάλ ανθισμένων κερασιών, μόνο μία κοινότητα παρουσιάζει κάθε χρόνο την αγκαλιά της. Για το Great Kamine Temple Festival, από την άλλη πλευρά, οι τέσσερις κοινότητες ανταγωνίζονται μεταξύ τους για να καθορίσουν ποιος έχει τους πιο ταλαντούχους κουκλοπαίκτες και ποιος μπορεί να προσφέρει στην τοπική θεότητα τις καλύτερες συνθήκες φιλοξενίας. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: τεχνικές για την κατασκευή υφάσματος ραμί στην περιοχή Uonuma, νομός Niigata | Ελαφριά και ποιοτικά διακοσμημένα υφάσματα, τα οποία κατασκευάζονται από το φυτό ραμί, είναι ιδιαίτερα κατάλληλα για ζεστά και υγρά ιαπωνικά καλοκαίρια. Αναπτύχθηκε στο βορειοδυτικό τμήμα του κύριου νησιού της Ιαπωνίας, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: τεχνικές για την κατασκευή υφάσματος ραμί στην περιοχή Uonuma, Νομαρχιακό διαμέρισμα Νιαγκάτα, φέρει το σημάδι το πιο δροσερό κλίμα που επικρατεί σε αυτήν την περιοχή, ειδικά τους χιονισμένους χειμώνες. Οι ίνες ραμί διαχωρίζονται από το υπόλοιπο φυτό με το νύχι, στη συνέχεια στρίβονται με το χέρι για να σχηματίσουν κλωστές. Σύμφωνα με τη διαδικασία βαφής κόμματος, τα νήματα ραμί συνδέονται σε δέσμες με βαμβακερό νήμα, στη συνέχεια εμποτίζονται στη βαφή, έτσι ώστε να δημιουργηθεί ένα γεωμετρικό ή λουλουδάτο μοτίβο κατά την ύφανση σε έναν απλό αργαλειό. Το ύφασμα πλένεται σε ζεστό νερό, στη συνέχεια ζυμώνεται με τα πόδια και τελικά εκτίθεται, για δέκα έως είκοσι ημέρες, στα χιονισμένα χωράφια για να στεγνώσει και να πάρει ένα ελαφρύτερο χρώμα υπό τη δράση του ήλιου και του ήλιου. από την εξάτμιση του νερού που περιέχεται στο χιόνι. Τα υφάσματα που παράγονται με τον τρόπο αυτό έχουν μεγάλη αξία από όλες τις κοινωνικές τάξεις και είναι εδώ και αιώνες. Αυτή η τέχνη, που τώρα ασκείται μόνο από ηλικιωμένους τεχνίτες, παραμένει ένα σημάδι πολιτιστικής υπερηφάνειας και βοηθά στην ενίσχυση της αίσθησης της ταυτότητας της κοινότητας. | | ||
| Το Gagaku | Το Gagaku, που χαρακτηρίζεται από τα μακρά, αργά ψάλματα και τη γλώσσα σώματος χορογραφικού τύπου, είναι το παλαιότερο από τις παραδοσιακές παραστατικές τέχνες στην Ιαπωνία. Παρουσιάζεται σε δεξιώσεις και τελετές στο Αυτοκρατορικό Παλάτι και σε θέατρα σε όλη τη χώρα, και εκτείνεται σε τρία διαφορετικά καλλιτεχνικά είδη. Το πρώτο, Kuniburi no Utamai, αποτελείται από αρχαία ιαπωνικά τραγούδια, μερικές φορές συνοδεύονται από απλή χορογραφία με τον ήχο της άρπας και του φλαούτου. Το δεύτερο είναι η οργανική μουσική (κυρίως πνευστά) που σχετίζεται με έναν τελετουργικό χορό, που προέρχεται από την ασιατική ήπειρο και αργότερα προσαρμόστηκε από ιαπωνικούς καλλιτέχνες. Το τρίτο, Utamono, χορεύεται με τραγουδισμένη μουσική του οποίου το ρεπερτόριο αποτελείται από δημοφιλή ιαπωνικά τραγούδια και κινέζικα ποιήματα. Χαρακτηρίζεται από την πολιτική και πολιτιστική ιστορία σε διαφορετικούς χρόνους κατά τη μακρά εξέλιξή του, το Gagaku μεταβιβάζεται, όπως και στο παρελθόν, από δασκάλους σε μαθητευόμενους στο Τμήμα Μουσικής του Αυτοκρατορικού Οικιακού Οργανισμού. Οι δάσκαλοι είναι συχνά οι απόγονοι των οικογενειών που είναι βαθιά εμπνευσμένοι από αυτήν την τέχνη. Ένας σημαντικός πολιτιστικός φορέας ιαπωνικής ταυτότητας και κρυστάλλωσης της ιστορίας της ιαπωνικής κοινωνίας, είναι επίσης η επίδειξη του πιθανού γάμου μεταξύ πολλαπλών πολιτιστικών παραδόσεων για τη γέννηση μιας μοναδικής κληρονομιάς, χάρη σε μια συνεχή διαδικασία αναψυχής με την πάροδο των ετών. |  | ||
| Το Chakkirako | Βρίσκεται σε μια χερσόνησο στο νομός kanagawa στο κεντρικό τμήμα της Ιαπωνίας, την πόλη Μιούρα έχει ένα στρατιωτικό λιμάνι που ανοίγει στον Ειρηνικό και ένα δεύτερο λιμάνι που φιλοξενεί διερχόμενα πλοία. Ξεκίνησε από τους ναυτικούς που έμεναν στα λιμάνια του για χορούς σε άλλες πόλεις, οι άνθρωποι του Miura ξεκίνησαν την παράδοση Chakkirako με σκοπό να γιορτάσουν την Πρωτοχρονιά, να προσελκύσουν την ευημερία και να εξασφαλίσουν άφθονο ψάρεμα τους επόμενους μήνες. Στα μέσα του 18ου αιώνα, αυτή η πρακτική εξελίχθηκε σε μια παράσταση που είχε ως στόχο να αναδείξει τα ταλέντα των τοπικών νέων κοριτσιών. Κάθε χρόνο, στα μέσα Ιανουαρίου, δέκα έως είκοσι νεαρά κορίτσια, ντυμένα με πολύχρωμα κιμονό, χορεύουν στο ιερό ή μπροστά από τα σπίτια της κοινότητας, συνοδευόμενα από μια ομάδα πέντε έως δέκα γυναικών ηλικίας 40 έως 80 που τραγουδούν μια καπελά . Σύμφωνα με τους χορούς, τα νεαρά κορίτσια στέκονται σε δύο σειρές πρόσωπο με πρόσωπο ή σε κύκλο. Κρατούν μερικές φορές ανεμιστήρες μπροστά από τα πρόσωπά τους ή ακόμη και λεπτούς μίσχους μπαμπού που κολλάνε μεταξύ τους. Το όνομα του χορού, Chakkirako, προκαλεί τον ήχο που κάνουν αυτές οι ράβδοι όταν συγκρούονται. Το Chakkirako πέρασε από μητέρα σε κόρη και καλεί ένα μεγάλο ρεπερτόριο αιώνων τραγουδιών και χορών. Ως στοιχείο ψυχαγωγίας, είναι επίσης ένα μέσο επιβεβαίωσης της πολιτιστικής ταυτότητας των ερμηνευτών και της κοινότητάς τους. | | ||
| Yuki-tsumugi, τεχνική παραγωγής μεταξιού | Το Yuki-tsumugi είναι μια ιαπωνική τεχνική ύφανσης μεταξιού που βρίσκεται κυρίως στις πόλεις της Γιούκι και Οιάμα, στις όχθες του ποταμού Kinu, βόρεια του Τόκιο. Η περιοχή απολαμβάνει ένα ήπιο κλίμα και εύφορη γη, ιδανικές συνθήκες για καλλιέργεια μουριάς και σεροκαλλιέργεια. Η τεχνική Yuki-tsumugi χρησιμοποιείται για την παραγωγή pongee (επίσης γνωστή ως άγριο μετάξι) - ένα ελαφρύ, ζεστό ύφασμα με χαρακτηριστική ευλυγισία και απαλότητα, που παραδοσιακά χρησιμοποιείται για την κατασκευή κιμονών. Η παραγωγή του υφάσματος περιλαμβάνει διάφορα στάδια: γυρίζοντας το χέρι με το μεταξωτό νήμα, χειροποίητες κούκλες πριν βάψετε το νήμα για να φτιάξετε μοτίβα και μετά ύφανση του μεταξιού σε έναν αργαλειό πίσω λουράκι. Το νήμα του μεταξιού που χρησιμοποιείται για την παραγωγή του νήματος για το Yuki-tsumugi προέρχεται από κενά ή παραμορφωμένα κουκούλια μεταξοσκώληκα, ακατάλληλα για την παραγωγή μεταξωτών νημάτων. Αυτή η διαδικασία ανακύκλωσης διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην παροχή πρόσθετων μέσων διαβίωσης για τις τοπικές κοινότητες που ασκούν τη σεροκαλλιέργεια. Οι παραδοσιακές τεχνικές Yuki-tsumugi μεταβιβάζονται από τα μέλη της Ένωσης για τη Διατήρηση της Τεχνικής Υφαντικής Honba Yuki-tsumugi. Αυτή η ένωση ασχολείται με τη διατήρηση ζωντανών των παραδόσεων της κλώσης, της βαφής και της ύφανσης που μεταδίδονται από γενιά σε γενιά εντός της κοινότητας. Ενθαρρύνει τη μετάδοση του Yuki-tsumugi μέσω ανταλλαγών τεχνογνωσίας, εκπαίδευσης νέων υφαντών και διαδηλώσεων. | | ||
| 2 Το Kumiodori, παραδοσιακό μουσικό θέατρο Okinawan | Το Kumiodori είναι μια ιαπωνική παράσταση που ασκείται στο αρχιπέλαγος της Οκινάουα. Με βάση την παραδοσιακή μουσική και χορό της Οκινάουα, ενσωματώνει στοιχεία από τα κύρια νησιά του ιαπωνικού αρχιπελάγους, όπως το Nogaku ή το Kabuki, και από την Κίνα. Το ρεπερτόριο Kumiodori αφηγείται ιστορικά γεγονότα ή θρύλους, με τη συνοδεία ενός παραδοσιακού τρίχορτου μουσικού οργάνου. Τα κείμενα έχουν έναν συγκεκριμένο ρυθμό, βασισμένο στην παραδοσιακή ποίηση και τον ιδιαίτερο τονισμό της κλίμακας Ryukyu, και ερμηνεύονται στην αρχαία γλώσσα της Οκινάουα. Οι κινήσεις των ηθοποιών θυμίζουν εκείνες μιας pythoness κατά τη διάρκεια των παραδοσιακών τελετών της αρχαίας Οκινάουα. Όλοι οι ρόλοι ανήκουν στους άνδρες. Τα χτενίσματα, τα κοστούμια και τα σετ που χρησιμοποιούνται στη σκηνή χρησιμοποιούν συγκεκριμένες τεχνικές που μπορούν να βρεθούν μόνο στην Οκινάουα. Η ανάγκη ενίσχυσης της μετάδοσης ώθησε τους ηθοποιούς Kumiodori να δημιουργήσουν την Παραδοσιακή Εταιρεία Διατήρησης Kumiodori που εκπαιδεύει ηθοποιούς, αναζωογονεί τμήματα του ρεπερτορίου που είχαν εγκαταλειφθεί και οργανώνει τακτικά παραστάσεις. Εκτός από τα κλασικά έργα που έχουν την πίστη και το καθήκον τους ως κύρια θέματα, έχουν δημιουργηθεί νέα κομμάτια σε σύγχρονα θέματα και χορογραφίες, διατηρώντας όμως το στυλ του παραδοσιακού Kumiodori. Το Kumiodori παίζει καθοριστικό ρόλο στη διατήρηση του αρχαίου λεξιλογίου Okinawan καθώς και στη μετάδοση λογοτεχνίας, παραστατικών τεχνών, ιστορίας και ηθικών αξιών. |  | ||
| Sada Shin Noh, ιερός χορός στο ιερό Sada, Shimane | Το Sada Shin Noh είναι μια σειρά από τελετουργικούς χορούς καθαρισμού, που εκτελούνται ετησίως στις 24 και 25 Σεπτεμβρίου στο Sada Shrine, Matsue Town, Shimane Prefecture, Ιαπωνία, ως μέρος του τελετουργικού gozakae αλλαγή χαλιών. Οι χοροί εκτελούνται για να καθαρίσουν τα νέα χαλιά (γκόζα) πάνω στο οποίο θα κάθονται οι διδακτικές θεότητες του ιερού. Ο σκοπός της αντικατάστασης χαλιών είναι να προσελκύσουν τα οφέλη τους στην κοινότητα. Διάφοροι τύποι χορού εκτελούνται σε μια ειδική σκηνή μέσα στο ιερό. Για μερικούς χορούς, οι χορευτές φέρουν σπαθιά, ιερά ξύλινα ραβδιά και κουδούνια. για άλλους, φορούν μάσκες που μιμούνται τα πρόσωπα των ηλικιωμένων ανδρών ή θεών και ζωντανεύουν τους ιαπωνικούς μύθους. Κατά τη διάρκεια του τελετουργικού χορού του gozamai, οι χορευτές κρατούν τα βιαστικά χαλιά για να τα καθαρίσουν πριν τα προσφέρουν στους θεούς. Μουσικοί που κάθονται στη σκηνή συνοδεύουν τους χορούς με τα τραγούδια και τα όργανα τους (φλάουτα και τύμπανα). Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η Sada Shin Noh πρέπει να εκτελείται τακτικά για να αναζωογονήσει τη δύναμη των θεών προστάτη και να εξασφαλίσει ένα πλούσιο και ειρηνικό μέλλον για τους ανθρώπους, τις οικογένειές τους και την κοινότητα. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
